大乘佛法的修行，佛陀讲的第一个重要道理是无我。凡夫与智者之间的区别，首先在于我们凡夫心中执着着常一不变的独立存在的我，因此佛陀告诉我们的修行法门，首要目的是对治我们凡夫心中的我，打破我们凡夫心中的我执。
在生活中的每时每刻，只要当下的行为能够淡化、消融心中对我的执着，就算是佛教的修行。
如果当下的行为不能淡化、消融心中对我的执着，甚至强化了心中对我的执着，虽然行为本身也许在别人看来似是修行，但严格讲都不是佛教的修行，至多只是方便行，不是究竟行。
大乘佛法修行的具体法门是什么呢？佛陀在经中非常明确地告诉我们，大乘佛法修行的核心就是六度，排在第一位的是布施——因为一个人之所以不愿意布施，就是因为心中有我——要通过布施一步步地消融我们心中的我。
在现实生活当中，往往一个愿意布施的人总比那些不愿意布施的人，似乎心中的我会淡泊些。
这句话的表达，语气是很弱的，说的是“往往”愿意布施的人，总比不愿意布施的人“似乎”心中的我淡泊些，没有说“一定”，为什么？社会生活中，有没有这样的行为：捐了一笔钱，但是逢人便说：“啊！昨天我捐了一笔钱，去盖了希望小学，我捐了一笔钱给贫困的人买了很多衣服，你看我得了奖状，我得了奖章。”——他要把自己获得的奖章、奖状都挂起来，然后还要站在前面照张相，把照片发到网上去，唯恐天下有一个人不知道他做了这样的好事。
以这样的精神状态做了布施，算不算布施？当然，得算布施。但这种布施不是佛教所倡导的布施，佛教把它称为世间法的布施，也叫作有漏的布施。为什么？因为以这样的精神状态行布施时，淡化了心中的我了吗？没有，甚至还强化了心中的我。
种布施不能淡化心中的我，也就不能够引领着我们走向解脱，而这种布施所获得的果报，至多是让行布施的人在未来的生生死死的轮回过程中得个善报，因此这种布施，佛教叫世间法的布施。它虽然是布施，但不是佛教、特别不是大乘佛教所倡导的布施。
什么是大乘佛法所倡导的布施呢？不要忘了前面所讨论的二谛。佛陀的教理，每一段教理的理论本身，都不只是理论，重要的在于指导修行。二谛是指导修行的，是要落实到修行当中的。
前面讨论了两重二谛，第二重二谛世俗谛是缘生，胜义谛是性空。那什么是大乘佛法所倡导的布施呢？就是在布施那一当口，首先在胜义谛上要观能布施的人有常一不变的独立存在性吗？没有，无我、空；被布施的人，在胜义谛上要观，有常一不变的独立存在性吗？没有，性空、无自性、无我；布施这件事、布施的物品本身，在胜义谛上要观，有常一不变的独立存在性吗？
没有，无我、空。大乘佛法所倡导的布施，就是在布施那一当口，要在胜义谛上观能布施的是空、被布施的是空，布施的过程、布施的物品本身依然还是空。要在这三样东西都是空上行布施，布施了就布施了嘛！心中没丝毫一丁点儿的执着，这是大乘佛法所倡导的布施。
刚才反复强调三样东西，能布施者、被布施者和布施的过程与物品，这三样东西就是能、所和过程。
佛教给这三样东西起了一个特殊的名字，叫“三轮”。什么是大乘佛法所倡导的布施呢？就是在布施那一当口，要观三轮的本体是空，在空上行布施，布施了就布施了，不能够有能布施、所布施之想，佛教管这个叫“三轮体空”的布施。这样的布施叫出世间法的布施，也叫无漏的布施。
只有在这样的精神状态下的布施，布施的行为才能够淡化我们心中对我的执着。这种布施，形象地讲，就是布施了还得当没布施——这个表达就是从《金刚经》的一个语句中引申出来的。
有人会想，佛教所倡导的布施是布施了还得当没布施，那我压根儿就不布施不就完了吗？不可以。不要忘了二谛。佛陀给我们凡夫说法为什么用二谛的模式？刚才讲布施了还得当没布施，也就是在布施那一当口要观能布施的、被布施的和布施的过程是空，在空上行布施，因此布施了还得当没布施，这是胜义谛性空的要求。
但是要注意，在凡夫境界上，此时此刻世俗谛不能丢，世俗谛的缘生性不能丢，在布施那一当口，在世俗谛上，有能布施者，但能布施者不是常一不变的，而是相似相续的有。
修行大乘佛法的人，首先在世俗谛上，当见到生活遇到困难的人，一定会在心中生起一股悲心。
在悲心的驱使下，世俗谛的要求是他必须得去布施。为什么？大乘佛法修行的根本是智慧，佛陀认为我们凡夫之所以轮回于生死不能解脱，就在于无明、糊涂，因此佛陀给出的引领着我们趋向涅槃的解决方案，根本是打破无明见真实。在大乘佛法中，有一个非常重要的词叫“bodhi”，音译为“菩提”，意译为“觉”。
大乘佛法修行的过程就是不断地觉的过程，就是觉的心不断生起与修为的过程。这个觉的心，在大乘佛法里叫“菩提心”，大乘佛法的修行根本是菩提心。
菩提心的法义很深，可以从不同角度、不同层次上去解读菩提心。从目前讨论的教理层次上，可以把菩提心分成两个方面。首先在世俗谛上，一个修行大乘佛法的人看到有众生遇到困苦时，世俗谛要求必须得布施，因为只有在切实的布施行为底下，才会增长福德。
大乘佛法修行的根本是智慧，但是佛教里有一个非常形象的比喻，把智慧比喻成一条鱼，而这条鱼如果要不死，养育它的是水，鱼不能离开水。大乘佛法认为，什么是养育智慧的鱼的水呢？这个水就是福德。
一个修行大乘佛法的人，每当见到众生有苦难的时候，世俗谛要求他，在他内在的悲心的驱使下，必须有个切实的布施行为，因为只有在切实的布施行为底下，才能增长福德，而福德是养育智慧的鱼的水。
没有福德的水，智慧的鱼会干枯死的，这是世俗谛的要求，那么在胜义谛上，性空、无我。
作为一个修行大乘佛法的人，在切实的布施行为发生的那一当口，在胜义谛上要观：哇！能布施的是空，被布施的是空，布施的过程依然是空——在空上行布施，布施了还得当没布施。
世俗谛的要求是，一个修行大乘佛法的人，凡见众生有苦难，必须得帮。这个必须得帮的心，就叫作世俗谛菩提心。但一个修行大乘佛法的人，在出手帮助一个苦难众生的时候，他在胜义谛上一定要观：能帮的是空，被帮的是空，帮的过程依然还是空，在空上帮，帮了还得当没帮；这个帮了还得当没帮的心，就叫作胜义谛菩提心。
帮了还得当没帮，能不能因此不帮？不可以，世俗谛要求我们必须得帮，这叫世俗谛菩提心。因此大乘佛法修行，对于我们凡夫来讲，就是世俗谛菩提心与胜义谛菩提心的不二。
一个修行大乘佛法的人，凡见众生有苦难，他必须生起帮的心，这个心是悲心的驱使，帮的过程增长着福德。在胜义谛上，在空上帮，帮了还得当没帮，增长着智慧。因此佛陀给我们指引的修行法门，就是“悲智双运，福慧双修”。悲和福是世俗谛菩提心的要求，智慧是胜义谛菩提心的要求。
有人说这重境界太高了，我做得到吗？佛陀说你做得到。佛陀说我们凡夫其实具有两面性。一方面无明所障，见不到世界的真实，因此造业、轮回。但是佛陀说我们是有可能走向解脱的，为什么？因为我们每个无明所障的凡夫，普遍又具有着可以打破无明、亲证真实的能力，即般若。
因此在世俗谛上凡见众生有苦难就生起悲心去帮助众生，而在胜义谛上帮了还可以当没帮，这重境界我们凡夫做得到吗？佛陀说一定能做到。为什么？我们把心中的般若、把我们众生内心本具的那种能够打破无明亲证真实的能力调动起来，当把般若调动起来后，我们就能够做到帮了众生还可以当没帮，在空上帮众生，淡化、消融心中的我。
做到这一点，就是大乘佛法给我们指引的修行法门，即在般若的统摄下去布施；这是出世间法的布施，无漏的布施，大乘佛法所倡导的布施。
